《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」這八個字大家聽了耳熟，可是知道事

《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」這八個字大家聽了耳熟，可是知道事實真相的人很少，知者也是含糊籠統聽說而已；還有一些人聽後產生誤會，認為佛法是「唯心論」。唯心與唯物是相對的，哲學講唯心，也講唯物；講一元，也講二元，但這些與佛法都不相干。佛法所說的心是什麼樣子？心在哪裡？《楞嚴經》上，世尊問阿難尊者心在哪裡，阿難說了七處，都被世尊否定了。

心有沒有？決定有。心是能現、能變，虛空法界一切萬物都是心變現的，所以在佛法裡沒有唯心、唯物。物是心的相分，是心所變現的幻相，還是屬於心，離開心之外，無有一法可得。我們的身體是自心變現的，一切有情眾生的身體也是自心變現的，自他不二。一切植物也是自心變現的，一切礦物還是自心變現的，乃至於虛空世界，今天講無量無邊的星球，無一不是自心變現的。所以，心在哪裡？盡虛空、遍法界就是一個心，離開心，無有一法可得，這是真話。禪宗講：「若人識得心，大地無寸土。」如果有一個人真正認識心、明白心，就是「明心見性」，明白真心，明白自性；大地無寸土，這是比喻無有一法可得。對於一切有情與無情眾生，諸佛菩薩無條件、平等、清淨的愛護與幫助，因為佛菩薩知道所有眾生都是自己的相分，與自己是一體。

佛有三身：「法身、報身、應身。」何謂法身？盡虛空、遍法界一切眾生是自己，這是法身。你什麼時候肯定、覺悟了，盡虛空、遍法界是自己，眾生與佛是一不是二，眾生與自己是一不是二，自他不二，生佛不二，你就證得清淨法身；換言之，你就是法身大士。沒有證得法身的人有我執，有自私自利；證得法身的人，沒有自私自利，能夠捨己為人，愛人如己，明瞭眾生與自己是一不是二，所以做人的態度就完全轉變了。

何謂報身？報身是智慧，能夠證明一切眾生是自己，這個智慧稱作報身。我們的身體是應化身，應化身是為一切眾生服務的。諸佛菩薩的身體很自在，可以隨類化身，《普門品》講，應以什麼身得度就現什麼身。

有人問：「觀世音菩薩究竟是男的，還是女的？」一切諸佛菩薩包括自己，不是男的，也不是女的；他喜歡現男身就現男身，喜歡現女身就現女身，隨類現身。如果自己有一定的身相，就不能現，也不能變。沒有一定的身相，男女老少，各種不同的族類統統能現。在人間現人身，在天上現天身，在畜生道現畜生身，在餓鬼道現餓鬼身，無不自在。

我們沒有覺悟，不明瞭事實真相，所以沒有智慧報身及應化身。我們這個身體是業報身，在六道裡輪迴受果報。果報有苦有樂，過去生中造作一切不善業，這一生得苦報；過去生中造作一切善業，這一生得樂報。我們的報身是業報身，佛菩薩的報身是智慧報身。學佛的目的，就是要將業報身轉變成智慧報身。

而我們生生世世都在修學，為什麼轉不過來，達不到這個目的？關鍵是我們的煩惱、習氣太深重，不能克服自己的煩惱，不能控制自己的習氣，心量狹小，起心動念只想自己、家庭，所以生生世世無法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了，就要把障礙消除，這一生也能有成就。

我常勸勉學習講經的年輕法師，真正希求「深入經藏，智慧如海」，必須要有「一切眾生是自己」的認知。如果愛護一切眾生與愛護自己有差別，你是凡夫，不懂佛經的真實義，也入不了佛的境界。開經偈說「願解如來真實義」，你是不解如來真實義，因為你不知道一切眾生就是自己，你不能愛護一切眾生，在一切境界裡還有妄想、分別、執著，這是不能契入境界的原因。因此，不但讀經不能開悟，聽講也不能開悟，即使聽諸佛如來講經也不能開悟，原因就是自己有障礙。

如何消除障礙？一定要靠自己真正覺悟，別人幫不上忙。覺悟的人像諸佛菩薩一樣，生活在世間不是為自己，是為一切眾生而活；穿衣服為一切眾生而穿，吃飯為一切眾生而吃。這是什麼意思？穿衣、吃飯是為了維護這個生命，這個生命是為一切眾生服務的，所以保護這個身體，是為一切眾生而保護，不是為自己。你要是能有這種境界，聽經就能嘗到「法味」，才能知道佛的境界。有一念自私，就成了障礙。在家、出家四眾同修，如果想在這一生中得到最殊勝的果報，這個道理非常重要。如果你明白了，對於經典上這個說法便不懷疑，能生信心，縱然不能契入，對於自己的修學會有很大的幫助。

修學就是生活，在生活裡轉境界，也就是轉變我們的觀念。過去的生活是以自己為中心，這是迷惑，心量很小；覺悟之後，是以虛空法界一切眾生為中心，心量自然就拓開了。我們原本的心量是「心包太虛，量周沙界」。學佛就是「改心」。如何改心？就是改變我們的觀念。念念為自己，以自己為中心的這個觀念是錯誤的；念念為法界，念念為眾生才是正確的。

結果 (中文) 1:

《华严经》云：「唯心所现，唯识所变。 」这八个字大家听了耳熟，可是知道事实真相的人很少，知者也是含糊笼统听说而已；还有一些人听后产生误会，认为佛法是「唯心论」。 唯心与唯物是相对的，哲学讲唯心，也讲唯物；讲一元，也讲二元，但这些与佛法都不相干。 佛法所说的心是什么样子？ 心在哪里？ 《楞严经》上，世尊问阿难尊者心在哪里，阿难说了七处，都被世尊否定了。心有没有？ 决定有。 心是能现、能变，虚空法界一切万物都是心变现的，所以在佛法里没有唯心、唯物。 物是心的相分，是心所变现的幻相，还是属于心，离开心之外，无有一法可得。 我们的身体是自心变现的，一切有情众生的身体也是自心变现的，自他不二。 一切植物也是自心变现的，一切矿物还是自心变现的，乃至于虚空世界，今天讲无量无边的星球，无一不是自心变现的。 所以，心在哪里？ 尽虚空、遍法界就是一个心，离开心，无有一法可得，这是真话。 禅宗讲：「若人识得心，大地无寸土。 」如果有一个人真正认识心、明白心，就是「明心见性」，明白真心，明白自性；大地无寸土，这是比喻无有一法可得。 对于一切有情与无情众生，诸佛菩萨无条件、平等、清净的爱护与帮助，因为佛菩萨知道所有众生都是自己的相分，与自己是一体。佛有三身：「法身、报身、应身。 」何谓法身？ 尽虚空、遍法界一切众生是自己，这是法身。 你什么时候肯定、觉悟了，尽虚空、遍法界是自己，众生与佛是一不是二，众生与自己是一不是二，自他不二，生佛不二，你就证得清净法身；换言之，你就是法身大士。 没有证得法身的人有我执，有自私自利；证得法身的人，没有自私自利，能够舍己为人，爱人如己，明了众生与自己是一不是二，所以做人的态度就完全转变了。何谓报身？ 报身是智能，能够证明一切众生是自己，这个智能称作报身。 我们的身体是应化身，应化身是为一切众生服务的。 诸佛菩萨的身体很自在，可以随类化身，《普门品》讲，应以什么身得度就现什么身。有人问：「观世音菩萨究竟是男的，还是女的？ 」一切诸佛菩萨包括自己，不是男的，也不是女的；他喜欢现男身就现男身，喜欢现女身就现女身，随类现身。 如果自己有一定的身相，就不能现，也不能变。 没有一定的身相，男女老少，各种不同的族类统统能现。 在人间现人身，在天上现天身，在畜生道现畜生身，在饿鬼道现饿鬼身，无不自在。我們沒有覺悟，不明瞭事實真相，所以沒有智慧報身及應化身。我們這個身體是業報身，在六道裡輪迴受果報。果報有苦有樂，過去生中造作一切不善業，這一生得苦報；過去生中造作一切善業，這一生得樂報。我們的報身是業報身，佛菩薩的報身是智慧報身。學佛的目的，就是要將業報身轉變成智慧報身。而我們生生世世都在修學，為什麼轉不過來，達不到這個目的？關鍵是我們的煩惱、習氣太深重，不能克服自己的煩惱，不能控制自己的習氣，心量狹小，起心動念只想自己、家庭，所以生生世世無法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了，就要把障礙消除，這一生也能有成就。我常勸勉學習講經的年輕法師，真正希求「深入經藏，智慧如海」，必須要有「一切眾生是自己」的認知。如果愛護一切眾生與愛護自己有差別，你是凡夫，不懂佛經的真實義，也入不了佛的境界。開經偈說「願解如來真實義」，你是不解如來真實義，因為你不知道一切眾生就是自己，你不能愛護一切眾生，在一切境界裡還有妄想、分別、執著，這是不能契入境界的原因。因此，不但讀經不能開悟，聽講也不能開悟，即使聽諸佛如來講經也不能開悟，原因就是自己有障礙。如何消除障碍？ 一定要靠自己真正觉悟，别人帮不上忙。 觉悟的人像诸佛菩萨一样，生活在世间不是为自己，是为一切众生而活；穿衣服为一切众生而穿，吃饭为一切众生而吃。 这是什么意思？ 穿衣、吃饭是为了维护这个生命，这个生命是为一切众生服务的，所以保护这个身体，是为一切众生而保护，不是为自己。 你要是能有这种境界，听经就能尝到「法味」，才能知道佛的境界。 有一念自私，就成了障碍。 在家、出家四众同修，如果想在这一生中得到最殊胜的果报，这个道理非常重要。 如果你明白了，对于经典上这个说法便不怀疑，能生信心，纵然不能契入，对于自己的修学会有很大的帮助。修学就是生活，在生活里转境界，也就是转变我们的观念。 过去的生活是以自己为中心，这是迷惑，心量很小；觉悟之后，是以虚空法界一切众生为中心，心量自然就拓开了。 我们原本的心量是「心包太虚，量周沙界」。 学佛就是「改心」。 如何改心？ 就是改变我们的观念。 念念为自己，以自己为中心的这个观念是错误的；念念为法界，念念为众生才是正确的。

結果 (中文) 3:

《华严经》云：「唯心所现，唯识所变。」这八个字大家听了耳熟，可是知道事实真相的人很少，知者也是含胡笼统听说而已；还有一些人听后产生误会，认为佛法是「唯心论」。唯心与唯物是相对的，哲学讲唯心，也讲唯物；讲一元，也讲二元，但这些与佛法都不相干。佛法所说的心是什么样子？心在哪里？《楞严经》上，世尊问阿难尊者心在哪里，阿难说了七处，都被世尊否定了。心有没有？决定有。心是能现、能变，虚空法界一切万物都是心变现的，所以在佛法里没有唯心、唯物。物是心的相分，是心所变现的幻相，还是属于心，离开心之外，无有一法可得。我们的身体是自心变现的，一切有情众生的身体也是自心变现的，自他不二。一切植物也是自心变现的，一切矿物还是自心变现的，乃至于虚空世界，今天讲无量无边的星球，无一不是自心变现的。所以，心在哪里？尽虚空、遍法界就是一个心，离开心，无有一法可得，这是真话。禅宗讲：「若人识得心，大地无寸土。」如果有一个人真正认识心、明白心，就是「明心见性」，明白真心，明白自性；大地无寸土，这是比喻无有一法可得。对于一切有情与无情众生，诸佛菩萨无条件、平等、清净的爱护与帮助，因为佛菩萨知道所有众生都是自己的相分，与自己是一体。佛有三身：「法身、报身、应身。」何谓法身？尽虚空、遍法界一切众生是自己，这是法身。你什么时候肯定、觉悟了，尽虚空、遍法界是自己，众生与佛是一不是二，众生与自己是一不是二，自他不二，生佛不二，你就证得清净法身；换言之，你就是法身大士。没有证得法身的人有我执，有自私自利；证得法身的人，没有自私自利，能够舍己为人，爱人如己，明了众生与自己是一不是二，所以做人的态度就完全转变了。何谓报身？报身是智慧，能够证明一切众生是自己，这个智慧称作报身。我们的身体是应化身，应化身是为一切众生服务的。诸佛菩萨的身体很自在，可以随类化身，《普门品》讲，应以什么身得度就现什么身。有人问：「观世音菩萨究竟是男的，还是女的？」一切诸佛菩萨包括自己，不是男的，也不是女的；他喜欢现男身就现男身，喜欢现女身就现女身，随类现身。如果自己有一定的身相，就不能现，也不能变。没有一定的身相，男女老少，各种不同的族类统统能现。在人间现人身，在天上现天身，在畜生道现畜生身，在饿鬼道现饿鬼身，无不自在。我们没有觉悟，不明了事实真相，所以没有智慧报身及应化身。我们这个身体是业报身，在六道里轮回受果报。果报有苦有乐，过去生中造作一切不善业，这一生得苦报；过去生中造作一切善业，这一生得乐报。我们的报身是业报身，佛菩萨的报身是智慧报身。学佛的目的，就是要将业报身转变成智慧报身。而我们生生世世都在修学，为什么转不过来，达不到这个目的？关键是我们的烦恼、习气太深重，不能克服自己的烦恼，不能控制自己的习气，心量狭小，起心动念只想自己、家庭，所以生生世世无法把业报身转变成智慧报身。我们今天明白了，就要把障碍消除，这一生也能有成就。我常劝勉学习讲经的年轻法师，真正希求「深入经藏，智慧如海」，必须要有「一切众生是自己」的认知。如果爱护一切众生与爱护自己有差别，你是凡夫，不懂佛经的真实义，也入不了佛的境界。开经偈说「愿解如来真实义」，你是不解如来真实义，因为你不知道一切众生就是自己，你不能爱护一切众生，在一切境界里还有妄想、分别、执着，这是不能契入境界的原因。因此，不但读经不能开悟，听讲也不能开悟，即使听诸佛如来讲经也不能开悟，原因就是自己有障碍。如何消除障碍？一定要靠自己真正觉悟，别人帮不上忙。觉悟的人像诸佛菩萨一样，生活在世间不是为自己，是为一切众生而活；穿衣服为一切众生而穿，吃饭为一切众生而吃。这是什么意思？穿衣、吃饭是为了维护这个生命，这个生命是为一切众生服务的，所以保护这个身体，是为一切众生而保护，不是为自己。你要是能有这种境界，听经就能尝到「法味」，才能知道佛的境界。有一念自私，就成了障碍。在家、出家四众同修，如果想在这一生中得到最殊胜的果报，这个道理非常重要。如果你明白了，对于经典上这个说法便不怀疑，能生信心，纵然不能契入，对于自