佛說「業力甚大，能敵須彌」，又說「心佛眾生，三無差別」。佛弟子應以怎樣

佛說「業力甚大，能敵須彌」，又說「心佛眾生，三無差別」。佛弟子應以怎樣的心態，看待時代的變化，這是我們當前最重要的課題。尤其近兩年，世界各地都充滿了爆炸性的危機，我們必須要明瞭。明瞭是智慧，有智慧還得要有功夫，而修行總原則不外乎「看破、放下」，守住此原則就能心安理得。

我們要知道，時局無論怎樣動亂，這是眾生無始劫來累積的業力。當年，釋迦牟尼佛在世，琉璃王滅釋迦族時，世尊看在眼裡也無能為力，他對弟子們說，這是業力使然。過去生中所結的怨恨，冤冤相報非常殘酷，而我們將來可能看到比琉璃王滅釋迦族還要殘酷不止千萬倍的事情。

學佛是學覺悟，覺悟與不覺悟的人不相同。不覺悟的人遇到這些事情，就會憂慮、恐懼，想避免這個災難；覺悟的人則不然，他了解前因後果，絕不做避難想。面對此事，心地坦然，不驚不怖，盡心盡力做好本分之事，就是讀經、研教、念佛、斷惡修善，只要有一天時間，就積極認真努力去做。若災難臨頭也無恐懼，對將來清楚明白，自己會轉移到好地方去。緣分殊勝的，會從這濁惡之世，轉生到極樂世界；緣分差一點的也會生天。生命是永恆的，沒有生死，只是轉變而已。覺悟的人希望自己的轉變，愈轉愈殊勝；而迷人則是愈轉愈苦，在十法界裡往下轉，覺悟的人是往上升。

平常就要用功夫，六根接觸外面六塵境界，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，根塵相接觸時，斷自己的貪瞋痴慢。順境沒有貪愛，逆境沒有厭惡，因為順逆境界皆是自己的業報。過去今生所造的一切善業、不善業，果報現前，自己應當承受。迷人受果報，有苦樂憂喜的感受；覺悟人受果報，心地清淨平等，如如不動。果報現前，若能「不取於相，如如不動」，便不生煩惱，智慧增長。

惠能大師當年見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」就是因為他真看破、真放下。看破是明瞭事實真相，放下是不起心、不動念，不分別、不執著，故能常生智慧。無論對人對事對物都如此，就是真功夫。若再能一心念佛，求生淨土，就是徹底的覺悟，不但永脫輪迴，也永脫十法界，在大乘法裡，真正取得最殊勝的成就。

一般學佛不能成就的障礙，就是在生活中，對人、對事、對物起心動念。起不善的心，動不善的念，固然不好，但起善心、動善念也不好。因為起惡心動惡念，造的是三惡道的業；起善心動善念，造的是三善道的業，還是無法超越輪迴。可是佛又時常教導我們要「斷惡修善」，這有沒有矛盾？如果你能真正明瞭佛的意思，就沒有矛盾。因為佛所說的善，不是善惡之善，善惡之善是相對的，相對的是輪迴。佛所講的法不是相對的，是善惡兩邊都離開，這才是真正的善。

《壇經》有一段能大師對惠明的開示。惠明是四品將軍，跟隨五祖出家，他是軍人，性情急躁，動作粗魯。能大師離開黃梅之時，有一群人去追趕，想搶回衣缽，結果被惠明追上了。能大師將衣缽擺在一塊石頭上，自己藏在草堆裡。惠明見到衣缽在那裡，卻無法搬動，於是大聲叫道：「我是為求道而來，不為衣缽。」惠能大師聽到此話，從草堆裡出來。他要求能大師傳法給他，能大師教他完全靜下來、定下來，什麼都不要想。過了一會兒，能大師問：「不思善，不思惡，此時，哪一個是明上座的本來面目？」經惠能大師這一問，他就開悟了，明心見性。他在黃梅天天接受五祖的教誨都沒有開悟，而這一句話就將他點醒，這是因為此時他發的是誠敬之心。因此，到一念不生之時，就是開悟的邊緣，有人一點，無明殼就破了。

我們今天修學的困難，在妄想、分別、執著沒有放下。若徹底放下，幾分鐘的時間，有人給你一點，或說不定是什麼因緣就能開悟，可見妄想、分別、執著是大障礙。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們被這三種煩惱障礙了自性，生生世世搞輪迴業不能出離，原因在此。因此，只要一放下，天下太平，正是能大師所說的「本來無一物」，覓生死都了不可得，這是真實話。《般若經》云：「一切法不可得。」不但一切法不可得，一切法不生。若見到一切法不生，就證得無生法忍。《仁王經》講，無生法忍是七地、八地、九地的菩薩。證得無生法忍，就能真正見到世出世間一切法不生不滅，當然不可得。這個現象就在我們現前，可惜我們看不出來，而無生忍的菩薩看出來了。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」夢幻泡影是講現象不可得，如露亦如電是講現象存在的時間，如電一般短暫。電是閃電，其實閃電的時間還是很長，有兩、三秒鐘。佛在那個時代，大家感官中感觸到的，閃電是最快速的，因此佛用它做比喻。

我們現在用光速來比喻，光速一秒鐘三十萬公里，我們講十分之一秒、百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒、億萬分之一秒，大家好懂。譬如我們使用照相機，一般的快門是六十分之一秒、一百二十分之一秒。若是照飛機、照活動的物體，通常用五百分之一秒的快門。好比飛機在天上飛，你拍照下來，它是靜止不動的。從這個概念上體會不生不滅，它存在的時間極其短暫。這個現象存在的時間，真的是億萬分之一秒，生滅速度轉變之快，我們無法想像。八地菩薩是不動地，他才能見到一切法生滅的現象。其實這個不生不滅還是有生滅，是生滅太快了，幾乎生滅同時，見不到生滅的現象，所以說不生不滅，這是事實真相。

了解事實真相之後，萬緣就放下了，因為一切法不可得。得失的念頭沒有了，然後在世間與諸佛如來一樣隨緣；隨緣多自在，沒有得失，沒有生死。再進一步說，沒有垢淨，沒有斷常，也沒有來去。《中觀論》講的「八不」，完全是事實真相，就在我們眼前。菩薩有智慧，看得清楚；我們凡夫愚痴，不了解事實真相，面對境界起心動念，胡作妄為，造無量無邊的罪業而感受苦報。這些果報是業力顯現出來的，佛不能度，佛無法救；佛能度、能救的，就是把這些事實真相，為我們說清楚，讓我們覺悟，我們也入佛境界，這個問題才能解決。因此，佛度眾生，僅是教學而已。

佛對眾生的慈悲，可以從「四悉檀」來了解。無論何時何處，接觸一切大眾，你有慈悲心想幫助，就是用四悉檀的原則。第一、「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心。第二、「為人悉壇」，念念為他人的利益著想，讓他歡喜，這就是佛家常講的「先以利欲勾，後令入佛智」。這兩條就是用利欲來引誘他。第三、「對治悉壇」，關係建立了，信心建立了，成為好朋友，他有毛病，你就勸導他，用方法對治他的毛病，幫助他斷惡修善，破迷開悟。第四、「第一義悉壇」，幫助他圓滿成佛。現今第一義悉檀，就是勸他「深信淨土，念佛往生」。

我們第一次與人接觸，第一個目標是讓對方生歡喜心，然後是無條件的布施供養，先不要講過失。幫助人要有方法，佛的方法巧妙極了，這是真實智慧，善巧方便，我們應當要學習。

面對再大的災難，處之泰然，清清楚楚。我們要有慈悲心，不能捨棄眾生，要盡心盡力去幫助，能幫助多少就幫助多少，功德就是圓滿的。

結果 (中文) 1:

佛说「业力甚大，能敌须弥」，又说「心佛众生，三无差别」。 佛弟子应以怎样的心态，看待时代的变化，这是我们当前最重要的课题。 尤其近两年，世界各地都充满了爆炸性的危机，我们必须要明了。 明了是智能，有智能还得要有功夫，而修行总原则不外乎「看破、放下」，守住此原则就能心安理得。我们要知道，时局无论怎样动乱，这是众生无始劫来累积的业力。 当年，释迦牟尼佛在世，琉璃王灭释迦族时，世尊看在眼里也无能为力，他对弟子们说，这是业力使然。 过去生中所结的怨恨，冤冤相报非常残酷，而我们将来可能看到比琉璃王灭释迦族还要残酷不止千万倍的事情。学佛是学觉悟，觉悟与不觉悟的人不相同。 不觉悟的人遇到这些事情，就会忧虑、恐惧，想避免这个灾难；觉悟的人则不然，他了解前因后果，绝不做避难想。 面对此事，心地坦然，不惊不怖，尽心尽力做好本分之事，就是读经、研教、念佛、断恶修善，只要有一天时间，就积极认真努力去做。 若灾难临头也无恐惧，对将来清楚明白，自己会转移到好地方去。 缘分殊胜的，会从这浊恶之世，转生到极乐世界；缘分差一点的也会生天。 生命是永恒的，没有生死，只是转变而已。 觉悟的人希望自己的转变，愈转愈殊胜；而迷人则是愈转愈苦，在十法界里往下转，觉悟的人是往上升。平常就要用功夫，六根接触外面六尘境界，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，根尘相接触时，断自己的贪瞋痴慢。 顺境没有贪爱，逆境没有厌恶，因为顺逆境界皆是自己的业报。 过去今生所造的一切善业、不善业，果报现前，自己应当承受。 迷人受果报，有苦乐忧喜的感受；觉悟人受果报，心地清净平等，如如不动。 果报现前，若能「不取于相，如如不动」，便不生烦恼，智能增长。惠能大师当年见五祖时说：「弟子心中常生智能。 」就是因为他真看破、真放下。 看破是明了事实真相，放下是不起心、不动念，不分别、不执着，故能常生智能。 无论对人对事对物都如此，就是真功夫。 若再能一心念佛，求生净土，就是彻底的觉悟，不但永脱轮回，也永脱十法界，在大乘法里，真正取得最殊胜的成就。一般学佛不能成就的障碍，就是在生活中，对人、对事、对物起心动念。 起不善的心，动不善的念，固然不好，但起善心、动善念也不好。 因为起恶心动恶念，造的是三恶道的业；起善心动善念，造的是三善道的业，还是无法超越轮回。 可是佛又时常教导我们要「断恶修善」，这有没有矛盾？ 如果你能真正明了佛的意思，就没有矛盾。 因为佛所说的善，不是善恶之善，善恶之善是相对的，相对的是轮回。 佛所讲的法不是相对的，是善恶两边都离开，这才是真正的善。《坛经》有一段能大师对惠明的开示。 惠明是四品将军，跟随五祖出家，他是军人，性情急躁，动作粗鲁。 能大师离开黄梅之时，有一群人去追赶，想抢回衣钵，结果被惠明追上了。 能大师将衣钵摆在一块石头上，自己藏在草堆里。 惠明见到衣钵在那里，却无法搬动，于是大声叫道：「我是为求道而来，不为衣钵。 」惠能大师听到此话，从草堆里出来。 他要求能大师传法给他，能大师教他完全静下来、定下来，什么都不要想。 过了一会儿，能大师问：「不思善，不思恶，此时，哪一个是明上座的本来面目？ 」经惠能大师这一问，他就开悟了，明心见性。 他在黄梅天天接受五祖的教诲都没有开悟，而这一句话就将他点醒，这是因为此时他发的是诚敬之心。 因此，到一念不生之时，就是开悟的边缘，有人一点，无明壳就破了。我们今天修学的困难，在妄想、分别、执着没有放下。 若彻底放下，几分钟的时间，有人给你一点，或说不定是什么因缘就能开悟，可见妄想、分别、执着是大障碍。 妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们被这三种烦恼障碍了自性，生生世世搞轮回业不能出离，原因在此。 因此，只要一放下，天下太平，正是能大师所说的「本来无一物」，觅生死都了不可得，这是真实话。 《般若经》云：「一切法不可得。 」不但一切法不可得，一切法不生。 若见到一切法不生，就证得无生法忍。 《仁王经》讲，无生法忍是七地、八地、九地的菩萨。 证得无生法忍，就能真正见到世出世间一切法不生不灭，当然不可得。 这个现象就在我们现前，可惜我们看不出来，而无生忍的菩萨看出来了。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。 」梦幻泡影是讲现象不可得，如露亦如电是讲现象存在的时间，如电一般短暂。 电是闪电，其实闪电的时间还是很长，有两、三秒钟。 佛在那个时代，大家感官中感触到的，闪电是最快速的，因此佛用它做比喻。我们现在用光速来比喻，光速一秒钟三十万公里，我们讲十分之一秒、百分之一秒、千分之一秒、万分之一秒、亿万分之一秒，大家好懂。 譬如我们使用照相机，一般的快门是六十分之一秒、一百二十分之一秒。 若是照飞机、照活动的物体，通常用五百分之一秒的快门。 好比飞机在天上飞，你拍照下来，它是静止不动的。 从这个概念上体会不生不灭，它存在的时间极其短暂。 这个现象存在的时间，真的是亿万分之一秒，生灭速度转变之快，我们无法想象。 八地菩萨是不动地，他才能见到一切法生灭的现象。 其实这个不生不灭还是有生灭，是生灭太快了，几乎生灭同时，见不到生灭的现象，所以说不生不灭，这是事实真相。了解事实真相之后，万缘就放下了，因为一切法不可得。 得失的念头没有了，然后在世间与诸佛如来一样随缘；随缘多自在，没有得失，没有生死。 再进一步说，没有垢净，没有断常，也没有来去。 《中观论》讲的「八不」，完全是事实真相，就在我们眼前。 菩萨有智能，看得清楚；我们凡夫愚痴，不了解事实真相，面对境界起心动念，胡作妄为，造无量无边的罪业而感受苦报。 这些果报是业力显现出来的，佛不能度，佛无法救；佛能度、能救的，就是把这些事实真相，为我们说清楚，让我们觉悟，我们也入佛境界，这个问题才能解决。 因此，佛度众生，仅是教学而已。佛对众生的慈悲，可以从「四悉檀」来了解。 无论何时何处，接触一切大众，你有慈悲心想帮助，就是用四悉檀的原则。 第一、「世界悉檀」，令一切众生生欢喜心。 第二、「为人悉坛」，念念为他人的利益着想，让他欢喜，这就是佛家常讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。 这两条就是用利欲来引诱他。 第三、「对治悉坛」，关系建立了，信心建立了，成为好朋友，他有毛病，你就劝导他，用方法对治他的毛病，帮助他断恶修善，破迷开悟。 第四、「第一义悉坛」，帮助他圆满成佛。 现今第一义悉檀，就是劝他「深信净土，念佛往生」。我们第一次与人接触，第一个目标是让对方生欢喜心，然后是无条件的布施供养，先不要讲过失。 帮助人要有方法，佛的方法巧妙极了，这是真实智能，善巧方便，我们应当要学习。面对再大的灾难，处之泰然，清清楚楚。 我们要有慈悲心，不能舍弃众生，要尽心尽力去帮助，能帮助多少就帮助多少，功德就是圆满的。

結果 (中文) 3:

佛说「业力甚大，能敌须弥」，又说「心佛众生，三无差别」。佛弟子应以怎样的心态，看待时代的变化，这是我们当前最重要的课题。尤其近两年，世界各地都充满了爆炸性的危机，我们必须要明了。明了是智慧，有智慧还得要有功夫，而修行总原则不外乎「看破、放下」，守住此原则就能心安理得。我们要知道，时局无论怎样动乱，这是众生无始劫来累积的业力。当年，释迦牟尼佛在世，琉璃王灭释迦族时，世尊看在眼里也无能为力，他对弟子们说，这是业力使然。过去生中所结的怨恨，冤冤相报非常残酷，而我们将来可能看到比琉璃王灭释迦族还要残酷不止千万倍的事情。学佛是学觉悟，觉悟与不觉悟的人不相同。不觉悟的人遇到这些事情，就会忧虑、恐惧，想避免这个灾难；觉悟的人则不然，他了解前因后果，绝不做避难想。面对此事，心地坦然，不惊不怖，尽心尽力做好本分之事，就是读经、研教、念佛、断恶修善，只要有一天时间，就积极认真努力去做。若灾难临头也无恐惧，对将来清楚明白，自己会转移到好地方去。缘分殊胜的，会从这浊恶之世，转生到极乐世界；缘分差一点的也会生天。生命是永恒的，没有生死，只是转变而已。觉悟的人希望自己的转变，愈转愈殊胜；而迷人则是愈转愈苦，在十法界里往下转，觉悟的人是往上升。平常就要用功夫，六根接触外面六尘境界，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，根尘相接触时，断自己的贪瞋痴慢。顺境没有贪爱，逆境没有厌恶，因为顺逆境界皆是自己的业报。过去今生所造的一切善业、不善业，果报现前，自己应当承受。迷人受果报，有苦乐忧喜的感受；觉悟人受果报，心地清净平等，如如不动。果报现前，若能「不取于相，如如不动」，便不生烦恼，智慧增长。惠能大师当年见五祖时说：「弟子心中常生智慧。」就是因为他真看破、真放下。看破是明了事实真相，放下是不起心、不动念，不分别、不执着，故能常生智慧。无论对人对事对物都如此，就是真功夫。若再能一心念佛，求生净土，就是彻底的觉悟，不但永脱轮回，也永脱十法界，在大乘法里，真正取得最殊胜的成就。一般学佛不能成就的障碍，就是在生活中，对人、对事、对物起心动念。起不善的心，动不善的念，固然不好，但起善心、动善念也不好。因为起恶心动恶念，造的是三恶道的业；起善心动善念，造的是三善道的业，还是无法超越轮回。可是佛又时常教导我们要「断恶修善」，这有没有矛盾？如果你能真正明了佛的意思，就没有矛盾。因为佛所说的善，不是善恶之善，善恶之善是相对的，相对的是轮回。佛所讲的法不是相对的，是善恶两边都离开，这才是真正的善。《坛经》有一段能大师对惠明的开示。惠明是四品将军，跟随五祖出家，他是军人，性情急躁，动作粗鲁。能大师离开黄梅之时，有一群人去追赶，想抢回衣钵，结果被惠明追上了。能大师将衣钵摆在一块石头上，自己藏在草堆里。惠明见到衣钵在那里，却无法搬动，于是大声叫道：「我是为求道而来，不为衣钵。」惠能大师听到此话，从草堆里出来。他要求能大师传法给他，能大师教他完全静下来、定下来，什么都不要想。过了一会儿，能大师问：「不思善，不思恶，此时，哪一个是明上座的本来面目？」经惠能大师这一问，他就开悟了，明心见性。他在黄梅天天接受五祖的教诲都没有开悟，而这一句话就将他点醒，这是因为此时他发的是诚敬之心。因此，到一念不生之时，就是开悟的边缘，有人一点，无明壳就破了。我们今天修学的困难，在妄想、分别、执着没有放下。若彻底放下，几分钟的时间，有人给你一点，或说不定是什么因缘就能开悟，可见妄想、分别、执着是大障碍。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们被这三种烦恼障碍了自性，生生世世搞轮回业不能出离，原因在此。因此，只要一放下，天下太平，正是能大师所说的「本来无一物」，覓生死都了不可得，这是真实话。《般若经》云：「一切法不可得。」不但一切法不可得，一切法不生。若见到一切法不生，就证得无生法忍。《仁王经》讲，无生法忍是七地、八地、九地的菩萨。证得无生法忍，就能真正见到世出世间一切法不生不灭，当然不可得。这个现象就在我们现前，可惜我们看不出来，而无生忍